Что дает молитва

 Даниил Сачков, редактор газеты «Живая вода»

Зачем христиане молятся? Когда я был вне Церкви, это было для меня совершенно непонятно и казалось каким-то, чуть ли не помешательством. Я не обращал особого внимания на тот факт, что в тяжелые моменты жизни и сам почти неосознанно обращался к Богу, хотя и не называл это молитвой. Как говорится: “на войне атеистов не бывает”. Но христиане молятся Богу не только, когда им что-то надо, а призваны молиться вообще всегда. В чем же смысл этого?

Во-первых, даже когда я был неверующим, я смутно сознавал, что такое потребительское отношение к Богу, когда мы вспоминаем его только в трудностях, – не может быть совершенно правильным. Представьте себе, что у вас есть ребенок, который знать вас не хочет, пока у него что-нибудь не произошло. Тогда он приходит к вам с просьбой или даже с требованием, а когда тучи над его головой рассеиваются, опять исчезает. К сожалению, очень часто мы так и поступаем.

Но христианство нам возвещает, что “не в том любовь, что мы возлюбили Бога, а в том, что Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши” (1-е послание св. Апостола Иоанна 4:10). То есть нам остается только ответить на любовь, и молитва – это один из способов.

Портал студентов МФТИ (vera.mipt.ru) проводил акцию с вопросами сомневающихся людей и ответами православных. Это ответы верующих наших дней, которые могут показаться кому-то интересными, и мы будем публиковать их в разных рубриках нашей газеты.

Вопрос акции:

“Зачем нужно молиться? Если молятся за себя, то ведь Бог – всеведущий, а значит, и так знает, что нужно человеку. Зачем его дополнительно упрашивать? Или Богу надо, чтобы его упрашивали? Если молятся за других, то тем самым просят Бога вмешаться в жизнь другого человека, но при этом будет нарушена его свобода воли. Бог вроде против нарушения свободы воли?”

Отвечает Владимир Старковский, образование техническое, место работы – Ленинградская атомная станция:

«Два пути к Богу.

Боговосыновление человека может происходить двояко: или посредством исполнения заповедей добра или посредством богообщения – мысленного и сердечного обращения к Богу, то есть молитвы.

Нравственный рост человека в молитве происходит от непосредственного контакта человека с Совершенным Добром. Как формируется личность человека социальной средой, в которой человек обитает, так же осуществляется и наполнение человека благодатью любви и добра в общении с Богом, то есть в богообщении совершается процесс богоуподобления.

Если сравнить комплекс человеческих добродетелей с возделываемым полем, то исполнение человеком законов добра подобно поливу каждого отдельно взятого растения из лейки, богообщение же (молитва) – это дождь, который орошает всё поле прорастающего человеческого богоподобия.

В сердце каждого человека есть дверь, за которой пребывает Бог – Любовь, днём и ночью ожидающий, что вот сейчас дверь приоткроется, перед Ним предстанет Его блудное чадо и скажет: "Это я, Господи, прости меня...". Но, увы, очень часто Господь покидает остановившееся сердце, так никого и не дождавшись.

Обращение человека к Богу обычно бывает благодарственным (хвалебным), покаянным, просительным, близким, безмолвным и служебным.

Благодарственное богообщение

Причин для благодарственного обращения к Богу особенно искать и не нужно, ибо любое проявление бытия, по сути, является чудом и попечением Бога о радости человека.

Если относиться к окружающей действительности как к дару Божьему – это само по себе будет основанием для бесконечной признательности Богу.

Обезбоженное же мироощущение воспринимает мир как существующий сам по себе, а себя как причину самого себя, а потому и благодарить за чудо жизни атеисту просто некого.

Испытывать к Богу чувство благодарности человеку не позволяет также его грех ненасытности. Хотение-недовольство, в котором человек обычно пребывает, просто не способно испытывать чувство удовлетворённости – благодарности. Только аскетическое отношение к жизни, то есть способность довольствоваться настоящим, может в полной мере практиковать благодарственное богообщение.

Покаянное богообщение

Оно может быть основано только на утончённой и болезненной совести, на способности видеть своё зло и испытывать стыд за него. Только очищающее чувство стыда, вины, неправоты, обращённое к Богу, имеет силу приближаться к Нему. Господь с радостью принимает в Свои прощающие объятия всякого, кто приходит к Нему с искренним покаянием. Формальное же, бездушное признание своей неправедности совершенно бессмысленно, ибо оно и не очищает человека, и оставляет Бога равнодушным к такому фарисейскому пустозвонству.

Покаяние на исповеди перед священником имеет особую цену перед Богом, и не только потому, что отпущение грехов является настоящим мистическим очищением человека, но ещё и потому, что готовность признаться в своём зле человеку (священнику), свидетельствует об искренности и глубине раскаяния.

Просительное богообщение

Просительные обращения к Богу могут считаться, безусловно, оправданными лишь в трёх случаях. Если человек голодает и никакими личными усилиями не способен обеспечить себе пропитание. Если человек болен и уже не в силах переносить страдания. И если человек молит о благополучии других, при условии, что он сам не в силах им помочь. В православной церковной традиции просительные обращения к Богу о личном благе носят, как правило, общий, совещательный характер, право же решать, что нужно и полезно человеку всегда остается за Богом.

Это обусловлено тем, что даже самое, казалось бы, справедливое благо, будь оно ниспослано, может обратить человека ко злу, а самое, казалось бы, несправедливое страдание может привести человека ко благу. Если бы Господь исполнял все человеческие желания, то наш мир превратился бы в сборище эгоистичных, тщеславных, развращённых, сибаритствующих бездельников, "сходящих с ума оттого, что им нечего больше хотеть".

Поэтому промысел Божий о человеке, каким бы несправедливым он ни казался, по христианской традиции должен приниматься мирно. Что, впрочем, не противоречит свободному праву человека самому преодолевать причину страданий, если, конечно, эти усилия не будут идти вразрез с законами добра.

Такое отношение к страданию и к воле Божьей основано в христианстве на примере Бога Сына, просившего незадолго перед казнью: "Отче! О если бы Ты благоволил пронести чашу эту мимо Меня! Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет" (Лк. 22.42).

Просительное богообщение в православной традиции – это, скорее, не требование конкретных благ, но лишь напоминание о себе с просьбой об устроении собственной участи наилучшим образом. Ибо что в конечном итоге будет лучше для человека, сам человек знать не может.

Разумеется, Господь поддерживает человека, без Бога человек не мог бы прожить и одного мгновения, но эта поддержка носит обычно неявный характер, впрочем, случаев открытой помощи от Бога по молитвам также известно немало, случаев же неявной помощи и вовсе не счесть.

Близкое богообщение

Общение с Богом как с отцом, братом или другом, в принципе, доступно каждому, однако на этом пути человека подстерегает опасность вступить в контакт с духами зла (и такие случаи – не редкость). Бывало, что и весьма искушённые православные подвижники принимали лицедействующих бесов за ангелов. Для человека же неискушённого это смертельно опасно.

Единственный способ предохраниться от этой опасности – напрочь отказаться от панибратских амбиций особой приближённости к Богу (и особенно к миру духов). Гордость и Бог – несовместимы, приблизиться к Любви и Смирению можно только с любовью и смирением и никак иначе.

Честолюбивые же обращения к Богу, а тем более к миру духов вообще, непременно приведут человека во власть духовной нечисти, которая всегда и с огромным удовольствием вступает в контакт с духовной амбициозностью человека. Тактика духов зла по отношению к духовному честолюбию человека проста, ему просто подыгрывают и поддакивают, а гордыня уже сама доводит себя до крайних пределов самомнения.

Святые подвижники православия настоятельно предупреждают обращающихся к Богу о том, чтобы радость от богообщения не становилась самоцелью молитвенника, ибо это легко может обернуться потребительским отношением к Богу, и как следствие, разочарованием духовного гедонизма в милости Бога.

Аскетичность следует соблюдать даже по отношению к благодати, иначе невозможно приблизиться к Богу, ибо алчное сердце человеческое просто не выдержит радости более близкого присутствия Безмерной Любви.

Гордыня препятствует близкому богообщению ещё и тем, что, самопроецируясь на Бога, может представлять Его только как высокомерного недоступного властелина, представить же, что Вседержитель является воплощением кротости, смирения и сострадательности, обращённых лично к нему, гордый человек просто не в состоянии.

Безмолвное богообщение

Такое богообщение доступно тем молитвенникам, которые уже знают, в каком именно уголке их сердца пребывает Бог, для которых присутствие Божье стало нормой жизни.

Служебное богообщение

Определяется богослужебной традицией, и в силу своей ситуационной предопределённости зачастую не содержит в себе близких отношений с Богом, однако необходимость добиваться сердечности в служебном богообщении является для православных правилом непременным.

Обязательное периодическое служебное обращение к Богу считается в православии подвижническим деянием. Подвижничество – это жертва своими удобствами и личными интересами в знак благодарности Богу, солидарности с Богом, в свидетельство любви и веры.

Периодическое служебное обращение к Богу является весьма значительной жертвой личного комфорта. Даже если вы хотя бы раз в неделю посещаете воскресное богослужение, вам уже нужно просыпаться тогда, когда можно и поспать, возможно надо совершить дальнюю поездку, возможно по плохой погоде, отстоять несколько часов на ногах, потратить деньги, потратить половину выходного дня, возможно пережить насмешки циников, – и за всё это ничего не получить взамен (если не принимать в расчёт странную лёгкость, не проходящую весь день после службы).

В трудах и заботах человек неизбежно забывает о Боге, о добре и духовности, и чтобы человек не погряз окончательно в культе своего благополучия, чтобы не забыл окончательно о Боге, об идеальном смысле своего бытия, чтобы обращал свои мысли к небу хоть изредка, – Господь дал человеку заповедь: «Помни день субботний, чтобы проводить его свято».

Из книги И. Шукшиной «Верю – не верю. Диалог с атеистом», – Даниловский Благовестник, 2007.

Святые Отцы Церкви о молитве:

Свт. Феофан: 

«Стань пред иконами, перекрестись, поклонись и начинай обычное молитвословие. Читай неспешно, вникай во всякое слово; мысль всякого слова доводи до сердца, сопровождая это поклонами с крестом. В этом все дело приятного Богу и плодоносного чтения молитвы. Внимай во всякое слово и мысль, слова доводи до сердца, иначе: понимай, что читаешь, и понятое чувствуй. Читаешь: «очисти мя от всякия скверны», – восчувствуй скверну свою, возжелай чистоты и с полною надеждою проси ее у Господа. Читаешь: «да будет воля Твоя», – и в сердце своем совершенно предай участь твою Господу, с полною готовностию благодушно встретить все, что Господь пошлет тебе. Читаешь: «и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должникам нашим», – и в душе своей всем прости всё, и, таким образом, проси себе прощения у Господа. Если так будешь действовать при всяком стихе молитвы твоей, то у тебя будет надлежащее молитвословие. А чтобы тебе успешнее совершать его именно таким образом, вот что нужно сделать:

1) имей у себя известное молитвенное правило – небольшое, чтобы при своих обычных делах ты мог исполнять его неспешно;

2) в свободное время вчитывайся в молитвы твоего правила, пойми каждое слово молитвы и прочувствуй его, чтобы наперед знать, что при каком слове у тебя должно быть на душе и в сердце, дабы во время молитвословия легко тебе было понимать и чувствовать;

3) если твоя летучая мысль во время молитвы будет отбегать на другие предметы, напрягайся сохранять внимание и возвращай мысль свою к предмету молитвы; опять отбегает – опять возврати; повторяй чтение, пока каждое слово молитвы не прочтешь с понятием и чувством. Этим отучишь мысль свою от рассеянности в молитве;

4) если же какое слово молитвы сильно подействует на душу, остановись на нем и не читай далее, стой на этом месте вниманием и чувством, напитай им душу свою, или теми помыслами, которые оно будет производить, не разоряй этого состояния, пока оно не пройдет само – это знак, что дух молитвы у тебя начинает внедряться, а состояние это – самое надежное средство к воспитанию и укреплению в нас молитвенного духа».

«Пока есть ревность, присуща и благодать Святого Духа. Она – огонь. Огонь поддерживается дровами. Дрова духовные – молитва... Как благодать коснется сердца, тотчас порождается обращение ума и сердца к Богу – семя молитвы. Затем идет богомыслие».

Святой праведный Иоанн Кронштадтский:

«Я угасаю, умираю духовно, – говорил о. Иоанн, – когда не служу несколько дней в храме, и возгораюсь, оживаю душою и сердцем, когда служу, понуждая себя к молитве не формальной, а действительной, духовной, искренней, пламенной. Люблю я молиться в храме Божием, в святом алтаре, у престола и жертвенника, ибо чудно изменяюсь я в святом храме благодатию Божией; в молитве покаяния и умиления спадают с души моей узы страстей и мне становится так легко; как бы умираю для мира и мир для меня со всеми своими благами; я оживаю в Боге и для Бога, для единого Бога, и весь Им проникаюсь и бываю един дух с Ним; я делаюсь как дитя, утешенное на коленях матери; сердце мое тогда полно пренебесного, сладкого мира; душа просвещается светом небесным, все светло видишь, на все смотришь правильно, ко всем чувствуешь содружество и любовь, даже к самим врагам, и охотно их извиняешь и прощаешь!

О, как блаженна душа с Богом! Церковь – истинно земной рай! Какое дерзновение имеешь к Господу и Богородице! Какую чувствую кротость, смирение, незлобие! Какое беспристрастие к земному! Какое горячее желание небесных наслаждений! Язык не может выразить того блаженства, которое вкушаешь, имея Бога в своем сердце! С ним все земное – прах и тлен».

«У людей, мало молящихся, слабо сердце; когда они хотят молиться, сердце их расслабляется и расслабляет их руки, тело и мысли, и трудно им молиться. Надо преодолеть себя: постараться молиться всем сердцем, потому что хорошо, легко молиться всем сердцем».

«Иногда в продолжительной молитве только несколько минут бывают угодны Богу, и составляют истинную молитву и истинное служение Богу. Главное в молитве – близость сердца к Богу, которая ощущается сладостью Божьего присутствия в душе...».

«Каждому из нас желательно, чтобы по отшествии нашем из этой жизни наши ближние нас не забывали и молились о нас. Чтобы это исполнилось, надо и нам любить усопших ближних наших. «В нюже меру мерите – возмерится вам», – говорит Слово Божие. Поэтому того, кто поминает усопших, помянут и Бог, и люди после его отшествия из мира сего...».

Старец Силуан:

«Если не тотчас услышаны молитвы наши, – значит, Бог не желает, чтобы с нами было то, чего мы хотим, но то, что Он хочет. В этом случае Он желает нам и приготовляет нечто большее и лучшее, чем то, о чем мы у Него в молитве просим. Поэтому всякую молитву нужно оканчивать, сокрушенно говоря: «Да будет воля Твоя!»

Епископ Игнатий (Брянчанинов):

«Во время скорбей и опасностей, видимых и невидимых, особенно нужна молитва: она, будучи выражением отвержения самонадеянности, выражением надежды на Бога, привлекает к нам помощь Божию».

«Когда окружат скорби, нужно учащать молитву, чтобы привлечь к себе особенную благодать Божию. Только при помощи особенной благодати можем попирать все временные бедствия».

«Достоинство молитвы состоит единственно в качестве, а не в количестве. Тогда похвально количество, когда оно приводит к качеству... Качество истинной молитвы состоит в том, что ум во время молитвы находится во внимании, а сердце сочувствует уму».